Non-Relationality for Philosophers and Architects
‘Não Relacionalidade’ para Filósofos e Arquitetos
por Graham Harman
Professor de Filosofia e Reitor Adjunto de Administração de Pesquisa na Universidade Americana no Cairo, Egito. Graduado pela faculdade de St. John, Maryland, tem seu doutorado pela DePaul University em Chicago. É autor de dez livros, incluindo Tool-Being(2002), Prince of Networks (2009) e The Quadruple Object(2011).
Filosofia Orientada ao Objeto: http://doctorzamalek2.wordpress.com/
Tradução: Hugo Loss
Jacques Derrida ficou aturdido com o interesse de arquitetos em sua obra filosófica. No início dos anos 1990, ele declarou em uma entrevista o seguinte:
caso alguém tivesse me perguntado há vinte anos se eu achava que a desconstrução deveria interessar as pessoas em domínios que eram estranhos para mim, como a arquitetura e o direito, por uma questão de princípio a minha resposta seria sim, é absolutamente indispensável, mas ao mesmo tempo eu nunca teria acreditado que isso poderia acontecer. Assim, quando confrontado com este fato eu experimentei um misto de espanto e de não espanto. Obviamente, eu sou obrigado, até certo ponto, não a transformar, mas sim a adaptar ou a deformar o meu discurso, em qualquer caso para responder, para compreender o que está acontecendo 1.
Estas palavras soam verdadeiras devido a certas experiências recentes. Embora de maneira nenhuma na escala de influência da ‘desconstrução’, tem havido muito interesse recente em minha filosofia orientada aos objetos (N.T.
object-oriented philosophy), entre artistas, arquitetos e designers. Como o próprio Derrida, estou simultaneamente surpreso e não surpreso com este desenvolvimento. Em certo sentido, eu não tenho nenhuma formação oficial em qualquer destes campos, e certamente não estou em posição de dar conselhos. Muito pelo contrário, eu espero inspiração retroativa para a minha própria escrita ao ver como os outros a colocam em prática.
Mas por outro lado, não estou surpreso por este interesse crescente. O que poderia ser de maior interesse para todos os campos da investigação humana do que os objetos, uma vez que existem objetos em todos os campos - tanto humanístico quanto científico, ficcional e não ficcional, matemático e erótico, sério e frívolo. Recentemente eu até mesmo adverti que o cientificismo de Ray Brassier e o matematismo de Quentin Meillassoux seriam mais difíceis de serem exportadas para campos fora da filosofia do que a minha própria posição orientada ao objeto. Além da lógica inerentemente filosófica que me empurrou nesta direção durante a década de 1990, houve também o vago desejo de criar um kit de ferramentas intelectual geral que pudesse ser útil a qualquer um, não importando seu campo intelectual. Isso não pode ser feito se a filosofia for dolorosamente subordinada ao trabalho dos melhores neurologistas de 2012 (como Brassier recomenda) ou se os seres humanos permanecerem no centro da ontologia baseados em medos infundados de panpsiquismos (como é infelizmente o caso da posição heroica de Meillassoux).
Existe a consideração, ainda, que a filosofia orientada aos objetos promova cortes contra as fibras exatamente no momento certo, como é muitas vezes verdade com teorias que se revelam úteis. Desde a década de 1960, a vida da vanguarda intelectual em geral favoreceu o evento em detrimento da substância, o fluxo dinâmico em detrimento da estase, o contexto ao invés da autonomia, a relação ao invés da não-relação, o construído em detrimento do independente, o que uma coisa pode fazer ao invés do que uma coisa é, e assim por diante. O que é paradoxal sobre o pensamento orientado ao objeto é que ele inverte cada aspecto destas típicas posições de vanguarda. Se forçado a escolher, então cem vezes em cem eu escolheria a substância em detrimento do evento, a estase ao invés do fluxo, autonomia no lugar do contexto, a não-relação em detrimento da relação, o independente em detrimento do construído, e o que algo é em detrimento do que algo pode fazer. Isto não é por uma causa perversa, e também não por algum desejo desviante de apagar meio século de progresso intelectual. Em vez disso, a experiência me levou a acreditar que pelo menos na filosofia categorias como evento, dinamismo, contexto, relação, construção e capacidade são ideias que foram, mas não permanecem libertadoras. Gostaria de centrar as minhas observações de hoje sobre o conceito de ‘relacionalidade’ (
N.T. relationality). Na maior parte dos campos humanísticos e artísticos, há ainda uma sensação de que o contexto e a relacionalidade estão na ponta, enquanto as forças de não-relacionalidade são aquelas de cansadas reações conservadoras. Vou dar razões pelas quais eu acho que esse não é o caso na filosofia, e sugerir que pode não ser o caso em alguns outros campos também.
1. Como alguns arquitetos veem a Filosofia Orientada aos Objetos
Ao invés de dar um salto de cabeça na filosofia, talvez possamos situar a filosofia orientada aos objetos em termos do que os arquitetos e os teóricos da arquitetura dizem sobre isso. Em outubro passado, fui convidado pelo arquiteto/designer David Ruy para contribuir com um artigo para o ‘tarp Architecture Manual’ da primavera de 2012, publicado pelo Pratt Art Institute, em Nova York. O convite passava uma sensação um tanto casual, e eu acreditei que a minha convivência longa com Ruy fora a principal razão para o pedido. Por isso fiquei surpreso ao encontrar a edição inteira do ‘tarp Architecture Manual’ salpicado com referências sobre a importância da abordagem orientada ao objeto para a arquitetura e para o design. Podemos começar com o primeiro parágrafo do número da revista, onde Erik Ghenoiu escreve o seguinte:
Jovens estudiosos e profissionais estão levantando suas vozes contra o paradigma que agora completa 20 anos de idade de uma arquitetura baseada na gestão das relações de significado, no programa, no uso, e no fluxo... a atenção generalizada voltou a ser o inesgotável significado de objetos arquitetônicos, que sempre excedem as intenções, as técnicas e até mesmo a estética que os geraram. Esta mudança por sua vez está encontrando um terreno comum na ontologia orientada aos objetos... emergente na filosofia continental e liderada por escritores incluindo Graham Harman e Timothy Morton 2.
Isso era novidade para mim, mas vamos seguir Ghenoiu em mais detalhes e ver onde ele nos leva. Mas, primeiramente, deixe-me adicionar primeiro que eu não posso aceitar o crédito em sua afirmação de que a filosofia orientada ao objeto contestou a ideia de natureza que está por trás da sustentabilidade. Bruno Latour fizera isso em 1991 em Jamais Fomos Modernos e novamente em 1999 em The Politics of Nature, e eu (embora o caso de Morton seja diferente), não posso dizer que tenha adicionado nada de novo à crítica de Latour ao conceito moderno de natureza, em particular. Ghenoiu faz uma ligação mais plausível entre o pensamento orientado ao objeto e a prática contemporânea, quando afirma o seguinte:
A manipulação das relações tem favorecido a técnica de distração de fazer o lugar construído parecer ser o resultado de forças e considerações sobre o qual o designer não tinha controle... O objeto deixa ambíguas e por vezes contraditórias as forças no campo de percepção das relações, mas atinge uma espécie de autenticidade naturalizada do objeto através da presença de um excesso de detalhes tecnicamente complexos. Neste modo, um projeto que é ideologicamente e formalmente bizarro pode parecer como quase banal, devido à sua concorrente e altamente orquestrada pretensão de normalidade (visual) 3 .
Este é o ponto onde Ghenoiu faz um link com a minha filosofia:
Em todas essas tendências, a arquitetura não apenas cria objetos no sentido de [uma ontologia direcionada ao objeto], ela também os encena. Harman, Morton e seus aliados colocaram um tipo de objeto hermético: hermético não na medida em que ele é selado para fora de nossa compreensão, mas de forma que ele não pode ser inteiramente compreendido, que algum aspecto (e talvez a maioria deles) encontra-se fora da parte suscetível à compreensão em geral, e muito mais para um entendimento específico qualquer 4.
Isto pode soar como uma aliança não problemática entre mim, Morton, e um movimento de jovens arquitetos. Mas Ghenoiu mostra inteligência através da identificação de um ponto de atrito entre as duas tendências:
... quase toda a arquitetura que se volta para o objeto depende de um espectador privilegiado, se não simplesmente por seu próprio caráter formal, pelo menos para o julgamento que pode reconhecer o seu procedimento formal como distinto, fascinante, original, ou como uma arquitetura bem sucedida... Este restabelecimento da relação sujeito-objeto e a constituição do sujeito através do mundo do objeto faz do direcionamento ao objeto uma espécie de recusa às ideias de Morton e Harman ou, pelo menos, cria um limite difícil para sua apropriação, mas seguro para as mais velhas proposições arquitetônicas do pós-humanismo 5
A visão de Ghenoiu, então, pode ser resumida como se segue. Uma nova tendência na arquitetura se afasta de um programa de duas décadas de gestão de relações para (um programa que vê) o objeto como algo excessiva e parcialmente hermético. No entanto, esta proclamada orientação ao objeto mantém um espectador privilegiado, e desta forma contradiz o que Morton, eu e nossos colegas tentamos realizar na filosofia. Vou deixar para os arquitetos genuínos avaliarem as tendências recentes, mas posso dizer que Ghenoiu entende corretamente a parte referente à filosofia. A filosofia orientada ao objeto realmente trata os objetos como um excedente hermeticamente fechado, nunca totalmente conhecível e nunca totalmente expresso em suas relações, e enfraquece, sim, o espectador privilegiado na medida em que todos os objetos devem ser tratados igualmente, sem prioridade para o sujeito humano como um ser finito privilegiado.
Sarah Ruel-Bergeron lida com o tema de forma concisa, mas com precisão: "a filosofia orientada ao objeto retorna o objeto para o arquiteto, alegando que um campo de relações não é mais a principal coisa que faz o mundo à nossa volta. Como uma prática interessada em estética, a arquitetura [esteve] encontrando-se limitada por um processo de composição de forma baseada em redes, forças, campos, enxames"
6. Ela também manifesta ceticismo quanto ao fato de processos e redes dinâmicas poderem ser inteiramente excluídas de consideração.
David Ruy vê as recentes mudanças na arquitetura como articuladas à entrada da natureza na prática arquitetônica:
Desde meados dos anos noventa, a arquitetura tem acelerado o seu afastamento do discurso do objeto arquitetônico para o discurso do campo arquitetônico. Arquitetos de hoje estão preocupados com as considerações da arquitetura como um produto de meios sócio-culturais, como um componente condicional de sistemas tecnocráticos e redes, ou mesmo como cálculos provisórios de extremidade finais de parâmetros mensuráveis dentro de um ambiente literal ou construído 7.
Embora Ruy enfatize a sinceridade dessa mudança, em seu desejo de que a prática arquitetônica seja mais relevante para os eventos atuais, ele também afirma que "existem algumas suposições profundamente problemáticas nas teorias do campo arquitetônico de um ponto de vista ontológico."
8 Estes podem ser vistos na ascensão recente da "natureza" como uma força a ser trabalhada dentro da disciplina. Segundo Ruy, "a prática arquitetônica não teve muita preocupação com a natureza até recentemente. Além de básicas preocupações pragmáticas para manipular o chão, mantendo a chuva, ou ter certeza que o interior receberia bastante luz e ar, a prática de arquitetura tem se preocupado mais com a logística interminável do próprio edifício."
9 Mas agora, "diante do aquecimento global, da destruição iminente e do colapso ambiental, a prática arquitetônica foi forçada também a lidar com a logística ainda mais impossível do próprio meio ambiente"
10. Enquanto Ruy admite que esta atenção voltada à natureza seja completamente compreensível, dado os perigos e pressões de nossa era, ele também se preocupa com arquitetura dissolvendo-se em ecologia:
A natureza, vista através do telescópio ecológico, é uma rede grande de relações onde as aparições dos objetos (pedra, árvore, rã, nuvem, humano, etc) são superficiais, e a rede de relações é entendida como a realidade mais profunda. O grand finale do movimento da arquitetura saindo do objeto em direção ao campo pode muito bem ser o colapso do objeto arquitetônico em um campo de relações que se dissolve em um campo ecológico geral das relações que constituem o mundo 11.
Enquanto a tendência é ver a natureza como um sistema holístico que entra em desequilíbrio apenas pela intervenção humana, não precisamos ser céticos da mudança climática para entender o ponto de Ruy de que "a natureza não é e nunca foi um estado de equilíbrio... Se quisermos levar o fluxo da natureza a sério, teríamos então de entender a prática sustentável como um ato voluntário que busca manter um equilíbrio artificialmente construído com o máximo benefício para a ocupação humana no longo prazo. Porque a própria natureza não é estável, a estabilidade teria de ser forçada"
12.
A visão holística da ecologia sempre teve dificuldade em explicar a transformação: se tudo está em equilíbrio, se tudo é definido por suas interrelações com todo o resto, então por que algo viria a mudar? Ruy corretamente resume a minha posição dizendo que:
Se um objeto pudesse ser completamente esgotado pelo somatório de suas relações, não poderia haver nenhuma maneira do objeto mudar suas relações. Portanto, deve haver sempre algo do objeto que excede suas qualidades e suas relações. Haverá sempre algum "núcleo escuro do objeto" (como Harman coloca) que não pode ser acessado por outros objetos. O ser de um objeto é sempre mais do que as suas relações... O objeto arquitetônico, como qualquer outro objeto, teria um "núcleo escuro" que não pode ser esgotado por uma lista de suas qualidades. Indo mais longe, esta ontologia orientada ao objeto teria que colocar qualquer modelo relacional em dúvida. Embora as redes e campos possam continuar sendo modelos eminentemente úteis de entendimento, carregam consigo uma ontologia falha... Podemos continuar a incorporar modelos de campo pela sua utilidade, mas devemos nos lembrar de que eles são construções artificiais 13.
Ao contrário de conceber a natureza como uma teia holística de relações definitivas, os objetos individuais dentro da natureza devem ser tratados como mutuamente opacos e disruptivos, como afastados e estranhos. Ruy também faz a interessante observação de que uma vez que os arquitetos sejam vistos como objetos peculiares ao invés de sujeitos transcendentes privilegiados, a porta estará aberta para um respeito renovado com as qualidades específicas de pessoas individuais, que há muito esteve fora de moda. Como ele coloca:
A fabricação bem-sucedida de um objeto não pode ser completamente encapsulada por uma metodologia que possa repetir o sucesso... A autoridade do artesão vem da estranha individualidade do produtor. Há algo sobre o mestre artesão, como objeto, que não pode ser reduzido a um conjunto de qualidades e este algo é irreproduzível.14
Em suma, Ruy e Ghenoiu observam um deslocamento do objeto arquitetônico para campos holísticos ou ecológicos em última análise, que fluem para um conceito de natureza e para um imperativo da sustentabilidade. Ruy é mais enfático que Ghenoiu ao atentar para as falhas ontológicas dessa mudança e cita corretamente a ‘filosofia orientada ao objeto’ em sua tentativa de proporcionar um bom argumento contra tais casos. Ele visa recuperar não só a autonomia dos objetos arquitetônicos, mas mesmo a autonomia dos próprios arquitetos, como artesãos individuais qualificados com suas idiossincrasias não reprodutíveis.
A parte final da ‘tarp Architecture Manual’ que vou comentar é a do proeminente arquiteto Patrik Schumacher.
15 Quando instado pelos editores a comentar sobre a filosofia orientada ao objeto, Schumacher defendeu a questão com hesitações razoáveis. Considerando que a integração da teoria da complexidade na arquitetura tem uma história longa e rica, ainda é muito cedo para determinar a utilidade ou a esterilidade da filosofia voltada ao objeto. Schumacher vê a "ontologia relacional" como uma tendência altamente produtiva dentro da arquitetura, e pontua (em parte corretamente) que a adesão aos recursos da ontologia orientada ao objeto pode ser explicada em grande parte devido a atual saturação com o sucesso das abordagens relacionais. Ele conclui esta declaração de abertura dizendo: "Por enquanto a minha atitude continua sendo ‘esperar e ver’, enquanto o meu próprio investimento intelectual está seguindo um caminho totalmente diferente, que vou descrever abaixo"
16.
O que se segue é um argumento complexo e intrincado, embora o compromisso de Schumacher torne-se subitamente claro ao longo de sua explanação. A sociedade consiste inteiramente de comunicações, e a finalidade da arquitetura é enquadrar a interação comunicativa
17. Schumacher diz que sua "teoria da arquitetura... é embasada numa decisão explicitamente contingente da teoria de projeto: a de teorizar a arquitetura como um sistema de comunicações"
18 A contingência da sua teoria é explicada por uma visão pragmática da verdade, segundo a qual uma teoria deve ser julgada pelos seus resultados. Comentando ainda sobre sua teoria das comunicações, Schumacher acrescenta que:
de acordo com esta ontologia (Luhmanniana) há apenas um tipo básico de entidade a ser considerado: comunicações. Neste sentido, a ontologia proposta é uma ontologia radicalmente plana. É, no entanto, também uma ontologia radicalmente relacional. Comunicações só existem dentro de sistemas de comunicações, como nódulos relacionais em cadeias intermináveis e redes de comunicações interligadas... Embora possamos imaginar os primórdios da comunicação como instâncias isoladas inicialmente para depois pensar em redes ou sistemas de comunicações, a análise da comunicação em nossa sociedade contemporânea leva-nos à proposição oposta: todas as comunicações são sistêmicas já e desde sempre 19.
O uso de Luhmann aqui é um pouco peculiar. Para Luhmann, os sistemas estão sempre desconectados de seu ambiente, e, portanto, parece ser este um encaixe teórico imperfeito para uma ontologia "radicalmente relacional" do tipo que Schumacher proclama. Mesmo que tudo seja uma comunicação que ganha significado apenas a partir de seu lugar em um sistema, se há inúmeros sistemas de comunicação selados contra a intrusão ambiente, isso não se parece muito como uma ontologia relacional. Ao contrário, isto sugere a retirada de cada sistema de seu ambiente total de relações, e é precisamente por isso que Levi Bryant foi capaz de mobilizar Luhmann como um poderoso
aliado da ontologia orientada ao objeto’ em seu livro mais recente
20. Mas, seja como for, Schumacher é claro o suficiente que ele acredita ser mais proveitoso ver a sociedade como composta por comunicações do que composta por objetos autônomos.
Meu objetivo ao fazer estas citações extensas era destacar alguns pontos em que a filosofia orientada aos objetos tem sido até agora tratada pelos arquitetos como de eventual relevância para a sua disciplina, algo que eu sou mal equipado para dizer no momento. Tendo feito isso, eu gostaria de explicar minhas motivações filosóficas no desenvolvimento dessa ontologia. Depois, podemos voltar à questão de quais poderiam ser as implicações da filosofia orientada ao objeto para campos fora da filosofia.
2. A proposta orientada ao objeto
Eu citei como quatro arquitetos responderam à ‘filosofia orientada ao objeto. E seu possível significado ou insignificância para a arquitetura – e, claro, vou deixar isto para os verdadeiros arquitetos decidirem. Mas todos os quatro focaram, corretamente, que a não-relacionalidade é o conceito central dessa filosofia. O que eu gostaria agora de explicar é a importância da não-relacionalidade para a filosofia orientada ao objeto.
O ancestral mais honrado do pensamento orientado ao objeto é Martin Heidegger. Eu defendo que a passagem-chave está em Ser e Tempo, o maior livro de Heidegger. Esta passagem é a ‘tool-analysis’ (N.T.
análise da ferramenta) . Mas eu também sustento que a ‘tool-analysis’ foi lida exatamente pelo caminho errado. Em 1900, Edmund Husserl publicou as Investigações Lógicas, o livro fundador da fenomenologia. Nesta escola Heidegger encontrou sua voz, e nessa escola Heidegger mais tarde se tornou um dissidente, levando as coisas em uma direção completamente diferente. Para a fenomenologia, o ponto é trazer a filosofia de volta às evidências imediatas em que tudo se baseia. As ciências não podem fazer este trabalho, já que têm como objetivo discutir entidades materiais ocultas e visualizam estas entidades como as causas de tudo o que aparece para nós. A fenomenologia funciona no sentido inverso. Tudo o que é imediatamente evidente para nós é o que aparece na esfera da consciência. Por esta razão, a filosofia deveria suspender ou "colocar entre aspas" toda a consideração sobre o mundo natural externo e se concentrar em uma paciente descrição dos fenômenos que aparecem à consciência. Em cada experiência, seja na observação de uma maçã vermelha ou no sonho acordado de uma corneta futurística, há uma infinidade de sutilezas que podem ser descritas e exploradas indefinidamente.
Heidegger ganhou seu lugar na história, apontando para o defeito do ponto de partida da fenomenologia. Como regra geral, as coisas do mundo não são fenômenos presentes na consciência. Em vez disso, as coisas geralmente permanecem invisíveis enquanto nós confiamos nelas em nossas ações diárias. A calçada debaixo dos seus pés, o oxigênio no ar, a infraestrutura de tubos que garante que o seu saneamento e suas necessidades de consumo, o sistema nervoso em seu corpo, o sistema bancário que armazena os seus ganhos - todas estas coisas tendem a permanecer invisíveis, a menos que elas quebrem. Na medida em que elas funcionam sem problemas, elas tendem a se fechar em um fundo oculto onde permanecem despercebidas para o observador humano. Enquanto a fenomenologia trata a realidade como feita de fenômenos ‘presentes-à-mão’ e intermediados pela consciência, Heidegger supostamente mostra que essa presença sempre emerge de um estado anterior de ‘pronto-à-mão’ de um equipamento invisível, o qual é atribuído a um propósito que lhe dá sentido.
Esta é a famosa ‘tool-analysis’ (análise da ferramenta), desenvolvida pela primeira vez no mais antigo curso de Heidegger de 1919 em Freiburg, mas publicado pela primeira vez em Ser e Tempo quase uma década mais tarde. É certamente a experiência de pensamento mais duradoura do século XX. Mas apesar de ser amplamente admirada, é mal interpretada em pelo menos dois sentidos diferentes, um dos quais nos interessa hoje, especialmente. Acredita-se que a ‘tool-analysis’ marca o triunfo da ontologia relacional sobre a não-relacional. O argumento é o seguinte. Quando as entidades são tratadas como presente-à-mão, elas são tratadas como aparições isoladas, independentes na consciência, cada uma com suas próprias características distintas que o fenomenólogo pode descrever. Por outro lado, com a ‘tool-analysis’ Heidegger mostra que antes de serem divididas em entidades distintas e independentes na consciência, as entidades pertencem a um sistema total, cada um deles atribuído mutuamente e ganhando sua realidade só a partir da interação mútua entre si. Desta forma, sustenta-se que a ontologia de Heidegger em ‘tool-analysis’ é relacional e supera ontologia não-relacional de Husserl de fenômenos que surgem à mente de forma independente.
Eu defendo que esta leitura típica é o exato oposto da verdade, e que a fenomenologia é uma ontologia relacional e Heidegger é de fato o não-relacional. Em primeiro lugar, noto que os fenômenos descritos pela fenomenologia não são independentes. A razão é que eles existem apenas em relação a mim, ou para algum observador consciente. Husserl é bastante claro ao dizer que não faz sentido conceber entidades que não seriam, em princípio, objeto de alguma consciência. Por esta razão, a fenomenologia foi sempre completamente relacional desde o início. Da mesma forma, a filosofia de Heidegger de ‘tool-analysis’ não pode ser uma ontologia relacional. A razão para isto é que as ferramentas podem quebrar. Na verdade, esta é uma das principais características da ‘tool-analysis’ de Heidegger - o fato de que as ferramentas podem nos surpreender por quebrar ou sofrer qualquer outro tipo de avaria. Se as entidades fossem nada mais do que a sua presença relacional com o mundo, se um martelo não fosse nada mais do que seu atual uso relacional como martelo, ele nunca poderia mudar de posição ou uso. Para que novas relações sejam possíveis, para que a mudança seja possível no mundo, deve haver algum excedente não-relacional nas coisas. Na verdade, objetos, coisas ou entidades (eu uso as palavras como sinônimos, mas prefiro "objetos" por uma série de razões) devem ser nada mais que um superávit relacional. Qualquer tentativa de definir objetos pelas suas relações deve fracassar, porque os objetos sempre podem entrar em novas relações e, portanto, nunca são definidos por suas relações atuais. Em termos mais técnicos: as relações são exteriores aos seus termos. Relações são externas aos objetos, e não internas; objetos nunca são drenados totalmente por qualquer uma das relações em que se tornam envolvidos. Este é o princípio central da filosofia orientada ao objeto.
Vamos agora examinar brevemente outro mal-entendido do uso frequente da ‘tool-analysis’, que mesmo que seja menos importante para as nossas preocupações de hoje, ajuda a explicar todo o escopo do problema da não-relacionalidade. Ou seja, muitas vezes acredita-se que com a análise da ferramenta, Heidegger pretende mostrar a superioridade da prática sobre a razão teórica. Toda a teoria e toda percepção são baseadas em um fundo inconsciente de práticas cotidianas a partir do qual aquelas emergem. Esta interpretação é superficial. A razão é que a práxis distorce a realidade das coisas, tanto como a teoria. Se eu olhar para um martelo ou fizer teorias sobre um martelo, eu não esgoto a plena realidade do ser-martelo, que é sempre mais profunda do que a minha relação cognitiva ou perceptual com ele. Mas observe que quando eu uso o martelo, eu também não o esgoto. Como vimos, o martelo não consiste apenas no uso que faço dele, uma vez que ele pode sempre me surpreender quebrando, ou abrindo-se a novos usos possíveis. Assim, em vez de criar uma diferença entre relações "conscientes" e "inconscientes" com os objetos, Heidegger nos dá uma teoria na qual simultaneamente a ação humana consciente e inconsciente estão de um lado e os próprios objetos estão do outro lado.
Mas devemos ir um passo além. Não se trata apenas de que os objetos, em sua realidade plena, afastam-se do acesso humano – eles distanciam-se, também, uns dos outros. Quando as ondas quebram em uma praia ou o vento atinge uma turbina eólica, esses objetos não esgotam as propriedades uns dos outros mais do que a consciência humana os esgota. Apesar das hipóteses de Heidegger e de Immanuel Kant, a finitude não é um fardo exclusivamente humano, uma propriedade trágica especial que pertence apenas às pessoas (e talvez a um punhado de seres extraterrestres e alguns golfinhos inteligentes, aos gorilas, e aos corvos). Em vez disso, a finitude pertence à relacionalidade em geral. Todas as relações são incapazes de esgotar os seus termos, não apenas as relações humanas. A não-relacionalidade entre objetos não é um fato da psicologia humana, mas uma verdade ontológica do mundo.
Agora, Patrik Schumacher adota um critério "pragmático" para a aplicação da filosofia à arquitetura
21. Filosofias são boas para a arquitetura caso se revelem úteis. Para isso, diria: "sim e não." Schumacher tem razão que a filosofia não pode mais pretender ser um discurso mestre na área de humanas, nem deveria ter-se feito essa afirmação - embora eu ache que Schumacher vai longe demais em dizer que a prioridade agora foi revertida, como se a filosofia fosse agora condenada a se tornar a serva da arquitetura, arte, geografia, sociologia, linguística, e tudo mais. Mas vale a pena considerar a seguinte passagem do artigo de Schumacher:
A "verdade" (eficácia pragmática) de uma ontologia não pode ser universalmente afirmada, mas apenas avaliada disciplina por disciplina. Além disso, a questão da sua fecundidade dentro de uma disciplina específica não pode ser resolvida com antecedência. Simplesmente se tem que tentar trabalhar com certa ontologia. Por isso, é prudente adotar uma atitude de "esperar e ver", que é a tolerância filosófica, em vez de fundamentalismo filosófico. Os critérios de sucesso são diferentes em cada disciplina com base na função social da respectiva disciplina. 22
Embora esta passagem pareça que temos um objetivo unificado, eu penso que ele une em um único lugar coisas boas e ruins. No lado bom, o convite à tolerância filosófica no lugar do fundamentalismo é bem-vindo, uma vez que nenhuma filosofia pode jamais esgotar o real. Parece também, obviamente, verdade que cada disciplina tem problemas autônomos que não podem ser resolvidos com os métodos da outra, e também é verdade que as evoluções das disciplinas podem estar de-sincronizadas entre si: no exato momento em que os "objetos" são um novo tema na filosofia, eles podem ser um clichê mortal na arqueologia, na arquitetura e na ciência da computação, ou talvez não. Não existe uma regra histórica afirmando que todos os campos avançam por caminhos paralelos. É certamente verdade também que nunca podemos saber com antecedência quais os conceitos filosóficos podem revelar-se úteis para um determinado campo.
Mas há também dois pontos na referida passagem que eu considero ruins. A primeira é a identificação da verdade com eficácia pragmática, e a segunda é a ligação que estabelece entre o sucesso e a função social. Estes dois pontos cometem o mesmo erro, que é um erro relacionista. No que diz respeito ao primeiro ponto, é impossível identificar a verdade com a eficácia pragmática, e por algumas razões bastante simples. O sucesso pragmático, muitas vezes ocorre com base em meias-verdades ou falsidades definitivas. Nesses casos nem sempre deixamos as nossas teorias intactas só porque elas parecem estar funcionando. Muitas vezes, nós mudamos nossas teorias para dar-lhes uma aplicabilidade mais precisa e uma melhor capacidade de lidar com possíveis casos surpreendentes. A revolução de Einstein foi motivada em grande parte pelo fracasso de Newton para fazer previsões precisas sobre o perihélio de Mercúrio, um problema que não era especialmente de grande importância prática. Não há razão para supor que a arquitetura precisa ser mais estritamente "prática" do que física; a arquitetura também pode tomar decisões teóricas que são desnecessárias, dado o estado atual da prática da arte, pela simples razão de que a verdade tem uma maior potência, maior confiabilidade, e maior flexibilidade do que um mero sucesso prático. A minha segunda pergunta é por que o sucesso deve estar ligado com a função social. O que exatamente significa "sociedade" aqui - a humanidade como um todo, a sociedade como um todo, só a minha nação, ou a classe de pessoas cujo destino é de interesse para mim? E mais importante, há casos onde a verdade pode triunfar sobre o uso social. Por exemplo, os interesses mesquinhos de uma dada sociedade podem determinar que os filósofos não devessem existir, ou só deveriam existir sentados em painéis de ética médica e apoiando-se no sucesso das ciências do cérebro em vez de desperdiçar seu tempo em uma poltrona fazendo especulações metafísicas. Não procede que a sociedade tenha o direito de atribuir funções a pessoas e disciplinas desta forma, nem que a própria sociedade acabará por se beneficiar ao fazer tais atribuições. Uma recusa aparentemente egoísta de aderir à própria função social pode vir a ser, por excelência, um ato heroico.
Embora isso tudo possa soar como picuinhas, Schumacher toca no que é mais perigoso do ponto de vista relacionista que apoia e que às vezes beira a uma forma de "atualismo" em que a realidade é por vezes confundida com as atuais condições da realidade. Isto é evidente no ataque de Schumacher no início deste ano, em The Architectural Review, sobre práticas de ensino da arquitetura na Grã-Bretanha
23. "Os pontos de partida para a maioria dos projetos de [estudante] são narrativas improváveis com pretensas mensagens simbólicas ou importações poéticas." O que se segue se assemelha a uma daquelas listas de "absurdas" obras de arte modernas que são frequentemente denunciadas pelos tradicionalistas:
‘the Bronze Medal’... propõe colocar "um mecanismo acústico lírico" em uma pedreira em Bangalore. "O edifício é tocado pelo vento, a acústica transforma os sons abrasivos das pedreiras."... Os outros projetos nesta categoria que foram selecionados e destacados... [incluem] uma instalação de monitoramento de algas, um retiro para Echo da Metamorfose de Ovid, e um edifício de armazenamento com base na narrativa ficcional em que todos os cidadãos podem depositar suas coisas pessoais em caixas de segurança ao longo das suas vidas a fim de serem mais tarde confrontados com seu passado. Embora não haja explicação sobre as outras entradas, os títulos dos projetos (eg, Pyrolytic Power Plant, Tsunami Alert Community, Hydrodynamic Landscape, Mushroom Farm, Guild of Tanners and Butchers)... sugerem uma forma semelhante de compreensão idiossincrática e irreal do que constitui um projeto digno e breve... o vencedor de 2010 foi um “ferro velho para navios” e o vencedor de 2009 propôs "torres motorizadas de defesa costeira agindo como um dispositivo de aviso para a humanidade sobre mudanças climáticas." 24
Embora haja nesta passagem reconhecidamente algum valor cômico no tom polêmico de Schumacher, encontro-me mais interessado na lista de projetos do que nas reclamações de Schumacher de que os projetos oferecem "pouca ou nenhuma demonstração de como os espaços visualizados organizam e articulam os processos da vida social e institucional. "
25 Agora, a formação do arquiteto é o campo de Schumacher, não o meu, e pode haver deficiências especificamente pedagógicas com esses tipos de projetos que estão além do alcance do meu juízo. Mas o que eu me sinto capaz de julgar é a suposição de que a utilidade pragmática e social deve ser o principal critério para a verdade (uma palavra que Schumacher coloca entre aspas). É fácil criticar os projetos referidos acima como sendo “narrativas improváveis com pretensas mensagens simbólicas ou importações poéticas."
26, mas uma avaliação mais equilibrada pode simplesmente descrevê-los como "arquitetura contrafactual", e parece-me que o contrafactual é o que deve ser sempre incentivado, em todos os campos de investigação.
Considere a história contrafactual, que explora os clássicos cenários "e-se" em torno de momentos históricos que parecem especialmente contingentes. E se Napoleão não tivesse invadido a Rússia? E se os mongóis não tivessem abreviado a invasão na Europa devido ao funeral de um chefe remoto? E se Portugal, Gênova, Veneza, ou a Inglaterra tivessem aceitado a missão proposta de Colombo, em vez da Espanha? E se o FBI tivesse dado ouvidos aos antecipados alertas de terroristas da Al-Qaeda nas aulas de treinamento de vôo? Embora às vezes descartado como ociosas e irrespondíveis, essas questões parecem-me serem a essência do trabalho histórico. A história não é feita só de eventos, mas de atores que acontecem para participar de certos eventos, mas que poderiam ter participado em outros. Para ignorar essas questões adere-se a uma visão excessivamente relacional da realidade. Assume-se que outras vidas e outros eventos nunca seriam possíveis, e assim corrói-se qualquer esperança da "otimista sondagem do nosso mundo contemporâneo, com relação às varias oportunidades que ele oferece", segundo defende Schumacher
27 .
Em um artigo recente eu mesmo defendi uma crítica literária contrafactual
28. Contra o Novo Historicismo que relaciona as obras de arte às suas condições sociais de produção, e também contra o mais antigo ‘Novo Criticismo’ que pensa a literatura fora dessas condições sociais, mas transforma o interior das obras em elegantes sistemas holísticos, podemos tentar experimentos contrafactuais sobre como obras literárias podem ser diferentes se nós as modificarmos de diferentes maneiras. Slavoj Žižek recentemente fez isso em uma palestra em Bonn, com humor típico, imaginando vários finais alternativos de Antígona, e nós poderíamos facilmente fazer uma ciência a partir do ato de modificar os acontecimentos relacionais em qualquer obra da literatura ou até mesmo das artes visuais, a fim de lançar luzes sobre o poder possivelmente subutilizado dos elementos internos das referidas obras. Roy Bhaskar argumenta que a ciência natural faz exatamente a mesma coisa. Ela constrói seus experimentos, a fim de neutralizar as relações acidentais em que os produtos químicos e partículas venham a ser envolvidos, seus cenários artificiais desbloqueiam as propriedades ocultas de objetos que são esmagadas ou reprimidas pelas circunstâncias normais da natureza.
Quanto à arquitetura, não estou em posição de dizer se o mundo contemporâneo precisa realmente de mais ‘fazendas de cogumelos’, ‘comunidades de alerta de tsunami’, ou ‘geradores acústicos para pedreiras na India’. Mas, assim como o falecido Steve Jobs disse que não é o trabalho dos consumidores saber o que querem, presumivelmente, isto pode ser verdade para os clientes de arquitetura também. Parece-me que se a arquitetura reprimir do conhecimento e da prática atual tudo o que é perturbador, estranho ou em excesso , então ela vai pagar o mesmo preço que qualquer outro campo paga ao renegar o desconhecido desta forma – o de cair em um atualismo que corre o risco de se tornar um fatalismo. A noção de Luhmann de que o que está fora do sistema é ignorado pelo sistema é uma descrição do que de fato acontece, não pode ser concebido como um imperativo de que devemos deliberadamente nos colocar em sistemas de comunicação. Muito pelo contrário. E é neste ponto que a abordagem orientada ao objeto pode provavelmente fazer alguma contribuição para a arquitetura, pela mesma razão que ela pode fazer contribuições para muitos campos, através de uma melhor integração do desconhecido e do contrafactual em nossas imagens da realidade.
1 Jacques Derrida, “The Spatial Arts: An Interview with Jacques Derrida,” in Deconstruction and the Visual Arts: Art, Media, Architecture. Edited by Peter Brunette and David Wills. (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1994.) Page 11.
2 Erik Ghenoiu, “The World is Not Enough,” tarp Architecture Manual, Spring 2012, p. 4.
3 Ghenoiu, “The World is Not Enough,” p. 6.
4 Ghenoiu, “The World is Not Enough,” p. 7.
5 Ghenoiu, “The World is Not Enough,” p. 7.
6 Sarah Ruel-Bergeron, “Cheat Sheet,” tarp Architecture Manual, Spring 2012, p. 9.
7 David Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” tarp Architecture Manual, Spring 2012, p. 38.
8 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” p. 38.
9 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” p. 39.
10 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” p. 39.
12 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” p. 39.
13 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” p. 40.
14 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” pp. 40-41.
15 Ruy, “Returning to (Strange) Objects,” p. 42.
16 Patrik Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” tarp Architecture Manual, Spring 2012, pp. 100-107.
17 Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” p. 100.
18 Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” p. 102.
19 Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” p. 103.
20 Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” p. 103.
21 Levi R. Bryant, The Democracy of Objects. (Ann Arbor, MI: Open Humanities Press, 2011.)
22 Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” p. 101.
23 Schumacher, “Architecture’s Next Ontological Innovation,” p. 101.
24 Patrick Schumacher, “Schumacher Slams British Architectural Education,” January 31, 2012, http://www.architectural-review.com/view/overview/schumacher-slams-british-architectural-education/8625659.article
25 Schumacher, “Schumacher Slams British Architectural Education.”
26 Schumacher, “Schumacher Slams British Architectural Education,”
27 Schumacher, “Schumacher Slams British Architectural Education,”
28 Schumacher, “Schumacher Slams British Architectural Education.”
29 Grahm Harman, “The Well Wrought Broken Hammer: Object-Oriented Literary Criticism,” New Literary History, 43.2 (Spring 2012), pp. 183-203.
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